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　　“銀發(fā)中國”需要孝文化。我國現(xiàn)在已步入“老齡化國家”之列，老齡人口基數(shù)大，增速快，困難老人數(shù)量多，“未富先老”、“空巢老人”等現(xiàn)象十分普遍。“何處安放我們的暮年”是我們每個人無法回避的挑戰(zhàn)。對于建構養(yǎng)老保障這樣一個社會系統(tǒng)工程，我們固然要大力發(fā)展經(jīng)濟，但與此同時，也必須弘揚孝道，文化養(yǎng)老，發(fā)揮孝文化應對老齡化的重要作用。從理論層面上說：“孝有三，大孝尊親，其次弗辱，其下能養(yǎng)”，“犬馬皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？”只養(yǎng)親而不敬，那只是小孝。養(yǎng)老，絕不只是個經(jīng)濟問題，更重要的還有一個精神慰藉的問題。中國未來的養(yǎng)老制度體系建設應充分重視孝文化的導向作用，建立一種以孝文化為依托，符合中國國民心理需求，滿足老年人物質生活、照顧護理、精神慰藉多方面需求的全面養(yǎng)老保障制度體系。從實踐層面上說，父母與子女間的代際倫理仍是現(xiàn)階段我國社會主要的倫理關系，養(yǎng)老、敬老仍是基本的家庭美德，家庭尤其農村家庭承擔了絕大多數(shù)老年人的養(yǎng)老問題，而且在較短的時間里，指望“未富先老”的國家完全代行養(yǎng)老之責并不現(xiàn)實。因此，在政府不斷強化社會保障功能的同時，弘揚發(fā)展以孝為核心的家庭養(yǎng)老文化，仍然是基本和現(xiàn)實的選擇。回溯歷史，在孝風濡染下，代代老人生活在大家庭中，幾世同堂，子孝孫賢，共享天倫，成為一種為東西各方廣泛稱頌的“東方文明”；瞻望未來，孝道與家庭養(yǎng)老得到國際社會的高度認同，孔子提倡的“敬老、尊老”的孝文化理念被看作是應對人口老齡化社會的當然選擇，2002年馬德里“老齡問題國際行動計劃”特別把“提倡子女贍養(yǎng)父母”納入向各國政府的建議之中。由此說明，應對“銀發(fā)浪潮”，實現(xiàn)老年人的生存和生活價值，孝道應成為重要的道德保障。

　　“少年中國”需要孝文化。一個孝字，是一個子承老的結構，故二者缺一不可。中國傳統(tǒng)的孝道教育在歷史上獲得了巨大的成功。皇家的敕命、官方的條律、書院的詮釋和坊間的勸喻一起將孝成功地塑造成了中國人安身立命的信條，黎民百姓以禮法約束和仁義自覺為表里，形成了自身幾千年的價值觀念、思維方式，乃至行為習慣。

　　但當下，隨著社會的急劇轉型，傳統(tǒng)的道德價值體系尤其是孝道遭受激烈的沖突與損毀，部分青少年的孝觀念處于斷裂與沖突之中：“獨生子女”一代的出現(xiàn)和家庭結構日趨小型化，使一些家庭的代際關系失衡和重心下移，家庭的培養(yǎng)教育功能弱化；信息化及生產力的發(fā)展導致父母的地位和權威受到挑戰(zhàn)。紛繁復雜信息的左右，代溝的形成與加深，使少數(shù)青少年對父母缺乏孝敬感，對他人缺乏道德感；多樣經(jīng)濟成分和多元文化的沖擊影響，使得部分青少年的家庭觀念淡化，功利思想嚴重，從而使傳統(tǒng)孝文化中尊長敬老的道德觀念受到?jīng)_擊。

　　“夫孝，德之本也，教之所由生”。幾千年來，社會對青少年的教育多是從孝為切入點，發(fā)蒙開篇便是“第一當知孝，原為百善先”。這種建立在儒家孝道教育思想之上的中國傳統(tǒng)教育，是建構當代社會時代精神的重要文化資源。因此，對于孝，我們應汲取其合理成分，并賦予其新的時代內涵，這對于“少年之中國”，無疑是有積極而重要意義的：一是要以孝文化“事親、尊親”，培養(yǎng)青少年尊親敬老的意識。天地為人之始，父母為人之本。從感恩、親情、孝順依次生發(fā)，形成德性和教養(yǎng)。這是“物之根本，事之初始，人倫之核心”。二是要以孝道“全身”，引導青少年珍惜生命，健康向上。孝文化將保全身體視為踐行孝道的基礎，認為愛惜生命、珍惜名譽不僅僅是個人的私事，這對教育當下青少年擯棄狹隘、自私、唯我獨尊的不良心理，履行對父母、家庭和社會的責任與義務，是很有必要的。三是要以孝文化的“承志”，培養(yǎng)青少年的責任感。孝文化所要求的對父母的孝心，實際上就是對父母要有責任感，感恩圖報，即為責任。四是要以孝文化的“立身”，培養(yǎng)青少年自強不息的品質，儒家孝文化的所謂“承志、立身”，實際上就是要求子女要繼承先祖遺志，剛健有為，自強不息。我們當代中國青少年，應該也必須在善事父母、繼志述事的基礎上，竭盡全力，入世“公忠”，建功立業(yè)，踐行責任。這也與不久前習近平同志對青年學生所提出的“知行合一、經(jīng)世致用、堅定志向、自強不息”的要求，完全一致。

　　“鄰里中國”需要孝文化。所謂的“鄰里中國”，這里指家庭關系之外的各種社會關系。這在孝文化中同樣可以找尋答案。孝，博愛之始。孝建立在愛的基礎之上，親親而博愛。從孝文化“事親尊親”推衍開來，能培養(yǎng)人們博愛的人性�？鬃又v：“孝悌也者，其為人之本與。”孟子進而說：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼�！薄抖Y記·禮運》更有精辟記述：“故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養(yǎng)”，更明確提出了人們不但要敬愛自己的父母兄長，而且要用同樣的感情去對待他人和社會。孝延伸為孝悌，繼而又從親戚血緣關系擴展到鄰里乃至社會。具體說到鄰里關系，和諧鄰里是和諧社會的基石。現(xiàn)在城市越來越擁擠，但人心與心的距離卻越來越遠，鄰里冷漠已成為當下的社會病，對此我們需要以孝文化的和諧理念為指導，更多地在生活中交流互動，在工作中互幫互助，給社會生活增加親切感，為人際關系增加溫度，營造和諧信任、守望相助的“鄰里中國”。

　　“行進中的中國”需要孝文化。一個國家，一個民族，要生存、要發(fā)展，要屹立于世界民族之林，就必須依靠本民族在長期探索中形成的獨特文化來支撐。行進的中國，必須大力弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精華，兼容并蓄，繼承創(chuàng)新。對于孝文化，首先要客觀公正，予以尊重。如孝文化主張親親、尊祖、敬宗、收族，收族故宗廟嚴，宗廟嚴故重社稷，這實際講的是對親人的眷戀和對祖國人民的熱愛。在傳統(tǒng)孝文化中，愛祖也是愛國，緣孝親而愛國。愛國心與孝心緊緊聯(lián)系在一起，孝心是愛國報國心的根源，愛國主義是孝意識的邏輯產物。其次要批判繼承，大膽創(chuàng)新。孝文化既有民主性的精華，也有封建性的糟粕，對于傳統(tǒng)孝道所主張的“愚孝”、“愚忠”封建迷信，我們當然要以科學理性的態(tài)度加以祛除，在此基礎上結合現(xiàn)代生活，對其進行現(xiàn)代轉化。再次要弘揚、培育，與時俱進。在傳統(tǒng)的中國社會與文化中，孝道具有根源性、原發(fā)性、綜合性，是中國傳統(tǒng)文化的核心理念與首要文化精神。對于這樣一份寶貴的文化遺產，我們須堅持辯證法與唯物論，融入億萬人民建設社會主義的鮮活實踐，賦予體現(xiàn)社會發(fā)展方向的時代精神，使其與當代社會相適應，與現(xiàn)代文明相協(xié)調，保持民族性，體現(xiàn)時代性，將孝文化這一傳統(tǒng)優(yōu)秀文化推向一個新的高度，為構筑中華民族精神家園作出新貢獻。